28-04-09

de kracht van een oprechte vraag

Beste,

in het onderwijs van eigentijds spiritueel leraar Adyashanti is er veel aandacht voor het "meditatief zelf-onderzoek".   Dit is het stellen van een vraag die een zekere kracht heeft, die ons uit onze denk-wereld haalt en naar de kern brengt.

Een van de krachtigste vragen is :

"Als je naar binnen kijkt, kan je dan werkelijk iemand vinden, een "iemand"  die bewust is,  een iemand die kijkt, luistert, voelt ? "

Het is niet de bedoeling dat zo'n vraag met het denken beantwoord wordt, want het denken gaat onmiddellijk zeggen : "natuurlijk, IK ben bewust,  IK kijk,  IK luister ... "

Maar .... als er "iets" is dat bewust is van die IK die kijkt en luistert ... wat is dan dat "iets" wat bewust is ?   Als je naar binnen kijkt, kan je dit dan vinden ?  Kan dit "iets" zich eens laten zien en zichzelf eens voorstellen ? "  kan dit "iets" wat bewust is, eigenlijk wel gedefinieerd worden ?

Kunnen en durven wij zulke vragen stellen, als een experiment , als een wetenschapper die testen uitvoert en de resultaten ziet ?  Of praten we de antwoorden na die spirituele figuren ons voorhouden. 

Gaan we voor tweede-hands-antwoorden, die niet van onszelf zijn, of staan we eens een moment stil bij onze kern ?

Wie iets of iemand gevonden heeft, mag het me laten weten in een reactie ;-)

Nu,  is dit voor ons enkel een "manier om de dingen te bekijken" die niet, of nog niet is doorgedrongen tot ons wezen en tot ons dagelijks leven ?

Hoe komt het dat we deze waarheid kunnen zien, en enkele ogenblikken later gewoon verder doen vanuit een overtuiging dat er wel degelijk een iemand is die je leven leidt ?   We zijn nog zo erg vastgestrengeld in de droomwereld, we hebben daar nog zoveel te zoeken, nog zo veel te krijgen, nog zo veel ervaringen op te doen, etc ..

of zoals een oude leraar eens zei :

" Deze vraag diepgaand te onderzoeken,

 te zien wat waar is

en daar te blijven

in overgave.

Totdat ...

 

Het Leven ons leeft. "

21-04-09

audio-fragment

Beste,

een mooi audio-fragment van de opname "The End of Your World". 

Ondertussen is deze reeks opnames ook als boek verschenen.  Het gaat vooral over wat er gebeurt nadat we een glimp opgevangen hebben van wat wij werkelijk zijn. Hij behandelt de verwarring, de vele valkuilen die we kunnen tegenkomen vanuit zijn persoonlijke ervaringen met ontwaken en het praten over en met (min of meer) ontwaakte mensen.

 

18-04-09

Adyashanti gatherings in Amsterdam

Beste,

Met plezier geef ik wat meer informatie over het mooie initiatief van Masja in Nederland.  Zij heeft een spiritualiteit-centrum, waar regelmatig bijeenkomsten gehouden worden rond het onderwijs van eigentijds spiritueel leraar Adyashanti  :

Masja schrijft op haar website (zie links onderaan bij Gatherings/Amsterdam) :

"Adyashanti is één van de grote spirituele leermeesters van deze tijd, en is voor velen een enorme inspiratiebron op hun zoektocht naar zelfrealisatie en verlichting. Hij houdt regelmatig bijeenkomsten in de U.S.A en Canada. Omdat Adyashanti voorlopig Europa niet persoonlijk bezoekt willen wij toch op deze manier alle geïnteresseerden de mogelijkheid beiden om videomateriaal te bekijken en elkaar te ontmoeten.

Samen 'zijn'
Iedere eerste donderdag van de maand kun je Adyashanti Gatherings (videobijeenkomsten) bijwonen waarop satsang dvd's vertoont worden van Adyashanti. De dvd's zijn Engelstalig en niet ondertiteld, maar over het algemeen is het goed te volgen.

Lijkt het je leuk om samen te komen met andere geïnteresseerden om te luisteren naar satsang video's met Adyashanti, ervaringen te delen en met elkaar te 'zijn'? Kom dan ook! Vanaf 19.30 uur ben je welkom. We starten om 20.00 uur en eindigen rond 22.00 uur. Er is koffie en thee en wat lekkers. De avonden zijn gratis toegankelijk. Een vrijwillige bijdrage is welkom. Alle donaties worden gebruikt ten gunste van deze bijeenkomsten, zoals om nieuwe dvd's aan te schaffen.

Bezoek ook eens de website van het Spiritualiteit-centrum : zie bij de links.

 

 

 

15-04-09

fragment uit "Ware Meditatie"

Beste,

.

Hierbij een fragmentje uit de kersverse vertaling van het boek "True Meditation", uitgegeven bij Samsara onder de titel "Ware Meditatie".

Schrijver is spiritueel leraar Adyashanti, die op een briljante wijze een aantal onverwoordbare inzichten kan overbrengen.

"Wat ik in de loop der jaren gemerkt heb, is dat zelfs mensen die echt goed mediteren hun meditatie achter zich laten wanneer ze van het kussen opstaan.  Terwijl ze mediteren kunnen ze hun ideeën, hun meningen en hun oordelen loslaten.  Maar zodra ze van het kussen af zijn, hebben ze op de een of andere manier het gevoel dat ze die allemaal weer moeten adopteren.  Ware Meditatie is iets dat werkelijk leeft bij ons.  We kunnen het altijd en overal toepassen.  Je kunt door de straat rijden in je auto en alles laten zijn zoals het is.  Je kunt oefenen om het verkeer te laten zijn zoals het is.  Je kunt oefenen jezelf te laten voelen zoals je je voelt.  Je kunt het weer laten zijn zoals het is.  Of je kunt de volgende keer dat je je vriend of je minnaar ontmoet, die ervaring onderzoeken.  Hoe is het om deze persoon te ontmoeten, wanneer hij van mij helemaal mag zijn zoals hij is ?  Hoe is het wanneer ik van mijzelf helemaal mag zijn zoals ik ben ?  Wat gebeurt er dan ?  Hoe gaan we met elkaar om ? Hoe verandert dat ?   Ware Meditatie kan dus een zeer actieve meditatie zijn, een zeer betrokken meditatie. "

14-04-09

ware meditatie boek

Beste !

 

in  het zopas verschenen boek "Ware Meditatie" van de eigentijdse spiritueel leraar Adyashanti, benadert hij de meditatie op een wat andere manier dan gewoonlijk het geval is :

De achterflap leest :

Wat zou er gebeuren als alles er van jou mag zijn zoals het is? Als je de behoefte aan controle opgeeft en in plaats daarvan alles wat zich voordoet op elk moment omarmt? In de veertien jaar dat hij zen bestudeerde merkte Adyashanti dat de zelfs meest doorgewinterde mediterenden de beoefening van meditatie gebruiken als een doel, in plaats van een middel tot een doel. Wat hij ten slotte besefte was dat je je alleen open kunt stellen voor de kunst van Ware meditatie, (het verblijven in je natuurlijke staat) wanneer je alle technieken en ook het idee van jezelf als mediterende laat varen.‘Het doet er niet toe of men pas met meditatie is begonnen of dat men al lang gemediteerd heeft. Wat er toe doet is de houding waarin we het proces van meditatie benaderen.

 

Dus geen controle, geen doel, geen techniek en geen streven naar een staat van verrukking ... immers,  wie heeft controle, een doel, een techniek een streven, een hoe ?  het ego-bewustzijn...

In een recente "geleide meditatie-oefening", die u kan downloaden op de website van Adyashanti, wordt een en ander wat genuanceerd.  Want : meditatie is niet zomaar wat zitten suffen !

Tijdens deze aanleiding om in een natuurlijke meditatieve staat van zijn te komen, nodigt Adya ons uit om "onze aandacht te verzamelen".   Op het eerste zicht lijkt dit in tegenspraak met zijn principes van "ware meditatie" ...  echter, het gaat hier niet over controle, of het bereiken van een doel.

Wat Adya voor ogen heeft is dus geen controle, maar eerder een natuurlijke manier om onze aandacht wat te focussen, zodat deze niet 101 kanten uitgaat.

Dit gebeurt door de ademhaling op te merken, gade te slaan.  En het gaat niet verder dan dat ... dus niet het willen veranderen van de ademhaling, het dieper willen maken of regelmatiger.  Simpelweg het observeren van de ademhaling zal er voor zorgen dat onze aandacht ietwat verzameld wordt.

Dit opmerken en gadeslaan zorgt voor een natuurlijke stilte, een natuurlijke staat van zijn, die niet beheerst wordt door de wil, een doel, een techniek etc... (kan je dit gadeslaan ooit fout doen ?)

Zou deze natuurlijke stilte ons niet dichter brengen bij de "Gateless Gate", waar de oude Zen-meesters het over hebben ?

09-04-09

citaat Bijbel

Beste,

in de bijeenkomsten van eigentijds spiritueel leraar Adyashanti citeert hij verschillende Meesters.  Dikwijls gaat het om leraren uit de non-duale tradities, zoals Ramana of Nisargadatta of soms ook wel eens de Zen-monnik Dogen die met de Shobogenzo een onnavolgbare tekst van non-dualiteit naliet.

Af en toe verwijst hij ook naar de woorden van Jezus, maar dan ook enkel de non-duale betekenis van zijn woorden te doorgronden.

In een recente bijeenkomst weet Adya de geïnteresseerden sterk te inspireren door weer te praten over het probleem van de vereenzelviging met een onechte identiteit : de identificatie met een personage, wiens rol we op dat moment willen spelen, zonder in te zien dat dit niet ons ware zelf is.

Hij citeert Jezus : "Wolven hebben holen in de grond en vogels hebben een nest.  Maar de Mensenzoon heeft geen steen om zijn hoofd op te leggen".

Volgens Adya spreekt Jezus hier over ons mensen :  wij,... in onze vereenzelviging verliezen we ons "ware zelf " Het hebben van een hol in de grond of een nest is het verkiezen van de veilige cocon van een identiteit : bv. een waardevol deel van de maatschappij zijn, of "slachtoffer" zijn,  of gelovig of ongelovig zijn.  Daar vinden we een gevoel van "zijn". Maar het gaat hier om "iets" of "iemand" zijn, niet om gewoon Zijn. 

 Als wij het Zijn (zonder iets of iemand te willen zijn) toelaten en diep laten doordringen tot in onze kern, dan komen we los van de valse identificatie en kunnen we deze doorzien.  Er is enkel Zijn en niet iemand die is...  Dit kunnen we als bevrijdend ervaren en als een wonderlijke ervaring. 

En de echte Meester doorziet zelfs deze bevrijdende ervaring weer : opnieuw is er geen gehechtheid of vereenzelviging.... opnieuw vindt hij geen hol in de grond of een nest (geen identificatie met dit inzicht): hij heeft opnieuw geen steen om zijn hoofd op te leggen.